quarta-feira, 5 de setembro de 2012

Como funciona a acupuntura no organismo? Restaura nossa energia vital?

Existe o Fluido Universal, que permeia todo o Universo. Permite o equilíbrio entre os astros, dele emanam as forças magnéticas, a força da gravidade, a movimentação as marés. Presente em seres orgânicos e inorgânicos, mantém a estrutura das substâncias, a ordem molecular da água, as fases da Lua, seria uma forma mais bruta de energia, a partir da qual se originaria uma energia mais quintessenciada, presente nos seres vivos superiores, como os mamíferos e o homem. No Oriente, acredita-se no Qi (Chi), tipo de energia que permeia e nutre todos os fenômenos do mundo físico e extra-físico, uma vitalidade energética responsável por todas as manifestações de vida no Universo. No saber oriental, o Qi em movimento é a interação perpétua entre Yin e Yang. É um contínuo processo de transformação, o Qi pode então acumular, dispersar, expandir, condensar,etc. Pode se mover rápida ou lentamente, para dentro, para fora, para cima, para baixo, serpenteia, ou espirala. Os antigos consideravam que Qi era a energia básica que fazia a mediação entre o físico e o espiritual, e sendo fluida e onipresente, a consideravam o próprio ar, que ao ser respirado, determinava também o estado de espírito e o humor. O ideograma qi (”氣”) na sua forma tradicional mais conhecida é uma imagem do “vapor (气) subindo do arroz (米) enquanto cozinha”. Também tem sido traduzido como “ar”,”respiração”, ou a “respiração do céu”. A Medicina Tradicional Chinesa geralmente procura aliviar estes desequilíbrios ajustando a circulação do Qi no corpo empregando diversas técnicas terapêuticas, por exemplo: • a tratamentos com medicamentos a base de ervas • a alimentação baseada na Teoria dos Cinco Elementos • os treinamentos físicos como o qigong, o Tai Chi Chuan e outras artes marciais que incluem o conceito de Chi entre seus princípios filosóficos e o trabalham tanto para a autodefesa como para assegurar a saúde; • a massagem Tui Na como método efetivo para desfazer bloqueios e revigorar o paciente • Acupuntura, como método para redirecionar ou equilibrar o qi através de finas agulhas de metal inseridas na pele. Hoje temos certeza de como a saúde se modifica e melhora substancialmente com o respirar corretamente, manter-se na postura correta fornece vigor e disposição e que o exercício físico regular melhora muito a qualidade de vida. Também as práticas de meditação, melhoram a qualidade desta respiração, facultando uma melhor qualidade de sono e resistência física. Na prática das artes marciais também se desenvolve o Qi, no treinamento físico, para a expansão do auto-controle e auto-conhecimento, através das técnicas de combate, respiração adequada e posições meditativas. Os efeitos orgânicos que muitos atribuem à energia Qi, Energia ou Força Vital, são considerados pela medicina moderna, embora o conceito de Energia em si, não seja muito levado a sério. No entanto, mais e mais, as terapias holísticas e vitalistas estão se expandindo cada vez, como a Homeopatia, Acupuntura, Qigong, Cromoterapia, Reich, Massoterapia oriental,etc Na antiga Índia, os hindus já conheciam Prana, e energia que percorre chakras, formando o corpo extra-físico ou bioplasmático. Além da respiração correta, dos bons hábitos e alimentação adequada, exercícios físicos regulares, vida disciplinada, podemos modificar a qualidade de Qi pelo domínio da mente e da vontade, não permitindo retenção de pensamentos menos bons, emoções desequilibradas, pensamentos demasiadamente tristes. Sentimentos como a mágoa, raiva, tristeza excessiva, pensamentos de vingança e rancor, coagulam e desgastam a Energia Vital ou Qi. No contexto das artes marciais internas a existência do Qi normalmente não é questionada, e sim são desenvolvidos exercícios e técnicas visando a plena circulação e utilização no corpo e mente do praticante. Hoje, existem estudos dentro de um raciocínio científico sobre alguns parâmetros: poderosas técnicas de visualização; relaxamento absoluto, que pode afetar a maneira como os músculos funcionam; adequação da postura corporal; eficácia da respiração ampliada; efeitos sutis sobre o sistema nervoso; e também desenvolvimento da capacidade de afetar a mente do parceiro /adversário. Os resultados de tais estudos poderão trazer mais luz quanto à credibilidade da compreensão da Energia vital ou Qi. A acupuntura é uma fonte energetica poderosa, que faz com que esta energia vital flua! "Quando a agulha da acupuntura é inserida na pele, ela causa um estímulo que percorre via nervosas do corpo chegando até a medula óssea. Através da medula, a informação chega no cérebro, onde neurotransmissores se encarregam de emitir respostas que são transmitidas e agem em um determinado local do corpo," A sua aplicação de imediato produz uma substância chamada endorfina, A endorfina é um neurotransmissor, assim como a noradrenalina, a acetilcolina e a dopamina, é uma substância química utilizada pelos neurônios na comunicação do sistema nervoso. ENDORFINA é uma substância natural produzida pelo cérebro em resposta à atividade física, visando relaxar e preservar-nos da dor e que dá enorme prazer . Diferentemente de outras drogas, é produzida pelo próprio organismo e realmente dá prazer, despertando uma sensação de euforia,bem estar e é sinônimo de saúde. As endorfinas foram descobertas em 1975. Foram encontradas 20 tipos diferentes de endorfinas no sistema nervoso, sendo a beta-Endorfina a mais eficiente pois é a qual dá o efeito mais eufórico ao cérebro. Ela é composta por 31 aminoácidos. O que as Endorfinas fazem no nosso corpo? • Melhoram a memória; • Melhoram o estado de espírito (bom humor); • Aumentam a resistência; • Aumentam a disposição física e mental; • Melhoram o nosso sistema imunológico; • Bloqueiam as lesões dos vasos sanguíneos; • Têm efeito antienvelhecimento, pois removem superóxidos; • Aliviam as dores. A endorfina é conhecida mundialmente como um hormônio antiestresse e que alivia as dores naturalmente. Isso ocorre porque ela é secretada quando sentimos estresse ou dor, ou seja, ela bloqueia os sinais de dor que vão para o sistema nervoso. Isto tem sido um efeito que tem aliviado a dor e causado euforia. Infelizmente, as endorfinas não podem trabalhar por muito tempo pois existem enzimas no nosso corpo, chamadas endorfinases, que “mastigam” as endorfinas. A endorfina, que é o hormônio que tem o efeito mais positivo entre os hormônios produzidos no cérebro, torna vários órgãos mais saudáveis. Conforme esse hormônio é secretado e distribuído pelo corpo, ele o torna mais saudável. Em suma, Endorfina é o presente mais valioso que a natureza deu aos homens. E com um tratamento regular de acupuntura este hormônio é liberado e por consequência ficamos mais resistentes e saudáveis.Então vamos colocar agulha?

O Fígado na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)

* fígado metafísica sistemas excretores equilíbrio emocional Onde nasce o verdadeiro equilíbrio emocional: Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) o fígado, do ponto de vista energético, está estreitamente envolvido com a vesícula biliar (postura e decisões), mas também com os olhos (sentido da visão), ombros, joelhos e tendões (flexibilidade), unhas, seios e todo o aparelho reprodutor feminino. Na MTC se diz que o fígado é o órgão mais importante para a mulher, assim como o rim o é para o homem. Praticamente todo o sistema reprodutor feminino é regido pelo fígado, responsável por alterações no ciclo menstrual, presença de cistos de ovário, miomas uterinos, corrimentos ou prurido vaginais, alterações da libido como frigidez e impotência. O fígado é responsável por manter o livre fluxo da energia total do corpo. Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o fígado direciona a circulação do sangue e regula também o ciclo menstrual. Mas seu papel mais importante, é sem dúvida, sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e afetivos, 24 horas por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar. Daí começa a responsabilidade e respeito que devemos ter pelo nosso fígado e sistema hepático. E, já podemos deduzir sobre o desgaste intenso ao qual este sistema é submetido no cotidiano da vida moderna. Pouco se sabe sobre sua importância e como auxiliar, ser cúmplice, do fígado nesta missão existencial: equilíbrio emocional e afetivo. Visão, flexibilidade, postura e decisões. Pelo contrário, só pela má alimentação e sedentarismo, a cultura ocidental faz de tudo para fragilizar o sistema hepático. Os maus hábitos alimentares e de vida levam ao seu desequilíbrio funcional, que leva ao desequilíbrio emocional, que desencadeia mais maus hábitos alimentares e de vida. Este desequilíbrio energético pode se manifestar de várias formas. Dependendo da sua localização: insônia, enxaqueca, hipertensão, problemas digestivos, TPM, etc. Os problemas ligados ao fígado podem ser por falta ou por excesso de energia circulante. Um bom exemplo de excesso é a raiva, mais exatamente a raiva reprimida e, num quadro de vazio energético, temos a procrastinação e o medo paralisante ou síndrome de pânico. A estagnação do fluxo de energia do fígado freqüentemente desequilibra o emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito. Como todas as emoções, boas ou más, passam pelo fígado, não devemos reprimi-las infinitamente. A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de calor no fígado. Cabe uma distinção entre sentimento e emoção. Os sentimentos geralmente fortalecem os órgãos e servem como mecanismos de defesa para o organismo. Uma certa irritação que nos leva a reagir diante de um ataque ou quando nos sentimos lesados, é diferente da raiva que é cega e destrutiva. Os olhos são a manifestação externa do fígado. Em outras palavras, o fígado rege o sentido da visão. Assim, patologias da visão irão sinalizar alguma alteração no fígado. As mais comuns são: conjuntivites, olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, "vista" seca, visão fraca, embaçada ou borrada, terçol, pontos brilhantes que aparecem no campo visual e outros. A lágrima é a secreção interna que ajuda a aliviar o fígado. Cuidado com olhos secos. Daí vem a importância do exercício de "piscar os olhos" (sempre - não esquecer) e de não reprimir o choro, embora nem sempre seja conveniente socialmente. Mas, acredite, conter o choro faz mal à saúde. Ah! Uma forma divertida de chorar/lacrimejar é deixando o riso fluir, acontecer no seu dia-a-dia, na sua vida. As unhas são outra manifestação externa das condições do fígado, e as suas deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do fígado ou desequilíbrio prolongado da sua energia. O fígado rege as articulações do ombro e joelhos e também os tendões de modo geral. Assim sendo, as bursites e dores nos joelhos sem causa aparente, são sinais de comprometimento da energia do fígado. As tendinites e os estiramentos freqüentes também estão neste quadro. Todo órgão está associado a uma víscera que, no caso do fígado, é a vesícula biliar. Resumidamente, a vesícula atua mantendo o equilíbrio postural. Todos os quadros de tonturas, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Rege a articulação tempero mandibular (ATM). Todas as tensões que ficam retidas no fígado podem ser descarregadas nesta região e produzir o bruxismo, que é um quadro de ranger os dentes, que se manifesta mais freqüentemente durante o sono. Metafisicamente a vesícula biliar comanda a capacidade de tomarmos decisões assertivas. Uma vesícula desequilibrada se manifestará na forma de indecisões ou mesmo desorientações, perda de rumo. E, para resumir e partir o mais rápido para a ação de cumplicidade "de bem com o fígado": - desintoxicar-se diariamente com o aumento do consumo dos alimentos de origem vegetal, maduros, crus, idealmente orgânicos e integrais; - desintoxicar-se diariamente praticando a terapia do riso, as brincadeiras, as artes, o lazer; - praticar atividade física moderada diariamente. Vocês não têm noção de como este hábito é vital para o livre fluxo de energia do fígado; - os sabores ácido e amargo, assim como os alimentos de cor verde são os maiores aliados do fígado. Entretanto, na primavera, evite exagerar nos sabores ácidos e picantes. - evitar intoxicar-se com alimentos muito gordurosos (pela qualidade, gordura animal e óleos refinados, como pela quantidade), frituras, açúcar, café e álcool; - evitar vida sedentária e estressante, o mau humor, ilusões e grandes expectativas

terça-feira, 4 de setembro de 2012

Em Medicina Chinesa, insónia pode significar: dificuldade em adormecer, acordar várias vezes à noite e adormecer novamente, acordar várias vezes à noite e apresentar dificuldade em adormecer, acordar cedo de mais e não dormir, sono inquieto ou, pura e simplesmente, não conseguir dormir. Alguns autores não fazem uma descrição tão pormenorizada da insónia. De acordo com o que está expresso na obra Practical Diagnosis in Tradicional Chinese Medicine de Tietao Deng, vem expresso no Ling Shu: Kou Wen Pian: “Na terminação do yang qi, o yin qi é exuberante. Isto resulta no encerramento dos olhos. Na terminação do yin qi, o yang qi encontra-se exuberante. Isto resulta em acordar.” Uma vez que o yang governa a vigília e o yin governa o sono, considera-se que a existência da insónia se deve a um aumento do yang e a uma diminuição do yin. Umas linhas mais à frente o autor cita Lei Zheng Zhi Cai: Bu Mei Lun Zhi: “quando o movimento do yang qi é calmo, então existe sono; quando a imobilidade do yin qi se move, então a pessoa mantêm-se acordada. Quando existe insónia, a doença deve-se à não interacção do yang com o yin.” O que aqui foi transcrito está em relação com o que se ensina na cadeira de Teoria Básica e Acupunctura Clínica, relativamente aos meridianos maravilhosos. De acordo com esta teoria o meridiano maravilhoso Yang Qiao Mai leva a energia yang para os olhos e o Yin Qiao Mai leva a energia yin para os olhos. Por isso se pode usar a combinação 62B, 6R e 1B no tratamento da insónia. O ponto 62B é o ponto de abertura do meridiano Yang Qiao Mai e o 6R é o ponto de abertura do meridiano Yin Qiao Mai. O ponto 1B é um ponto que pertence a estes 2 meridianos maravilhosos. Em casos de insónia (o yin não chega aos olhos) dispersa-se o yang (62B) e tonifica-se o yin (6R) e em casos de sonolência (quando a energia yang não chega aos olhos) tonifica-se o yang (62B) e dispersa-se o yin (6R). Além do yin e o yang os padrões de sono também se devem compreender enquadrados na teoria dos 5 elementos, pois existem órgãos importantes relacionados. O coração governa o espírito, a vesícula biliar é responsável pela nossa capacidade de tomar decisões, o fígado relaciona-se com o sangue e hun, o rim com a essência (logo com o cérebro – ver texto sobre vísceras especiais). Uma vez que o coração é considerado o imperador dos órgãos considera-se que a sua relação com o sono é a mais importante. Uma outra citação dos clássicos é mostrada mais à frente, nomeadamente do Zhang Jin Yue: “Apesar de não existir uma doença que cause a insónia, é governada pelo espírito. Quando o espírito é calmo, existe sono; quando o espírito está agitado, então existe insónia. O espírito fica agitado devido à agressão do qi patológico (evil) ou pela construção deficiente do qi. Quando existe patologia (evil), existe, geralmente, um padrão de excesso (repletion). Quando não existe excesso (repletion) então existe um padrão de vazio.” Outras obras apresentam, igualmente, estudos dos clássicos. Por exemplo, Giovanni Maciocia, na sua obra A Práctica da Medicina Chinesa (tradução brasileira) refere o capítulo 46 do clássico Simple Questions:< “Quando um indivíduo deita e não consegue dormir [isto significa] que os órgãos yin estão prejudicados, [então] a essência não tem residência e não é sossegada, e o indivíduo não consegue dormir”. O autor continua citando desta vez Tang Zong Hai: “À noite, durante o sono, a Alma Etérea retorna ao Fígado: se a Alma Etérea não estiver em paz, ocorrem muitos sonhos.” Esta citação parece estar de acordo com o que vários autores dizem relativamente ao sono repousante ou à presença de sonhos mas não nos pode informar muito sobre as características da insónia que queremos analisar. De qualquer forma chama-nos a atenção para uma característica particular que poderá ser útil na análise posterior da diferenciação de padrões clínicos. De acordo com Maciocia dificuldade em adormecer é característico do vazio de sangue e acordar durante a noite, característico de vazio de yin. Acordar cedo demais indica deficiência do coração e vesícula biliar. No entanto parecem existir algumas diferenças nas análises de diferentes autores. Um dos problemas está sem dúvida na tradução, uma vez que uma coisa é o que uma pessoa entende de um clássico. Outra pessoa pode ter opiniões diferentes. Por outro lado os nossos livros já são traduções feitas para inglês e algumas para brasileiro (estas sendo as piores traduções que se podem encontrar). Na diferenciação abaixo passamos por analisar a obra de tietao deng e depois analisamos a obra de Giovanni Maciocia assim como outros autores. Os sintomas serão então comparados. DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL DOS PADRÕES CLÍNICOS EM MEDICINA CHINESA PADRÕES CLÍNICOS DE EXCESSO Calor no padrão de construção Tietao Deng: A insónia manifesta-se como dificuldade em adormecer, acordar facilmente após adormecer, ou sono agitado, acompanhada de sintomas de calor como calor no corpo em particular à noite. Maciocia (este padrão está traduzido como calor residual no diafragma): sono agitado, acordar durante a noite, agitação mental, não se conseguir deitar ou sentar, sensação de plenitude no tórax, desconforto epigástrico e regurgitação ácida, língua vermelha, pulso profundo e rápido. Estagnação de qi do Fígado com produção de calor Zhixian: dificuldade em adormecer, incapacidade em dormir, sonhos intensos, irritabilidade e susceptibilidade a acessos de raiva, sabor amargo na boca, olhos vermelhos e congestionados, obstipação, urina escura, língua vermelha com capa amarela e pulso rápido e tenso. Desarmonia do qi do estômago Dificuldade em adormecer à noite, que costuma ocorrer após comer uma refeição muito pesada. Outros sintomas como dilatação abdominal, eructações, gastralgia que agrava após as refeições e com palpação ou distensão abdominal. Estagnação de qi e mucosidades da vesícula biliar Dificuldade em adormecer, acorda facilmente após adormecer e tem dificuldade em voltar a dormir ou acorda frequentemente com medo. Tonturas, agitação, irritabilidade, palpitações desencadeadas por medo, sabor amargo na boca, pulso deslizante e língua vermelha com capa amarela. Mucosidade-calor Tietao Deng: Dificuldade em adormecer, pesadelos, acorda frequentemente com medo dos sonhos, dificuldade em dormir de todo em casos mais graves. Irritabilidade, agitação, discurso incoerente, choro anormal, delírios, riso descontrolado, obstipação, urina escura, língua vermelha com capa amarela e pegajosa, pulso deslizante, em corda, rápido e cheio. Maciocia: sono agitado, debater-se durante o sono, sonhos desagradáveis, sensação de peso, tonturas, sensação de opressão torácica, náuseas, ausência de apetite, palpitações, agitação mental, sabor gorduroso na boca, língua vermelha com capa amarela e pegajosa, acompanhada de rachadura no estômago, pulso deslizante e rápido. Zhixian: dificuldade em adormecer, incapacidade em dormir de todo, desencadeado por dieta imprópria, sensação de peso na cabeça, expectoração abundante, perda de apetite, eructações, tonturas, pulso deslizante e rápido. Plenitude Calor do Fígado Tietao Deng: Insónia, sono não repousante, pesadelos. Cefaleia e sensação de distensão na cabeça, tonturas, olhos vermelhos, zumbidos, indiferente às consequências da suas acções, impaciente, irritabilidade ou com acessos de raiva, dor no hipocôndrio, obstipação, urina escura, língua vermelha com capa amarela, pulso rápido e em corda. Maciocia: sono agitado, sonhos desagradáveis, pesadelos, sonhos com incêndios, irritabilidade, sabor amargo na boca, cefaleia, sede, urina escura, fezes secas, tonturas, língua vermelha com capa amarela e seca, pulso em corda e rápido. Plenitude Calor no Coração Tietao Deng: Dificuldade em adormecer à noite ou acordar facilmente após adormecer com dificuldade em voltar a dormir. Palpitações, aceleração do ritmo cardíaco, agitação, irritabilidade, mania, discurso incoerente e incapaz de medir as consequências dos seus actos, face vermelha, língua com ponta vermelha e possivelmente aftas muito dolorosas na boca e língua. Maciocia: acorda durante a noite, pesadelos, sonhos com voos, agitação mental, sabor amargo, sede, úlceras na língua e palpitações, língua vermelha com ponta mais vermelha e pontos vermelhos e capa amarela, pulso rápido e flutuante na posição frontal esquerda. PADRÕES CLÍNICOS DE VAZIO Vazio de sangue do coração Tietao Deng: Insónia é caracterizada por sonhos frequentes e sono não repousante. Palpitações, perda de memória, língua fina, pálida e pulso fraco. Vazio de sangue do fígado Tietao Deng: A insónia caracteriza-se por sonhos frequentes e acordar facilmente após adormecer com medo. Olhos secos, visão nublada, sensação de areia nos olhos, unhas pálidas, face pálida e pele seca, tonturas, lábios pálidos, língua pálida e pulso fraco e fino. Deficiência da essência do rim Tietao Deng: Insónia caracterizada por sonhos frequentes, acordar facilmente após adormecer e sono não repousante. Face pálida e pele seca, queda de cabelo prematura, cabelhos brancos ou grisalhos em idade prematura, dentes soltos e perda anormal de dentes, debilidade da zona lombar e dos membros inferiores, astenia, apatia. Vazio de yin Tietao Deng: Insónia caracterizada por sonhos frequentes que duram a noite toda, pode nem dormir nada em casos severos, agitação cardíaca mais severa à noite. Agitação, emissões seminais, palpitações, sudação nocturna, debilidade dos membros inferiores, tonturas, calor nos 5 corações, língua vermelha e seca, pulso rápido e fino Maciocia (vazio de yin do coração): acordar muitas vezes à noite, garganta seca, agitação mental, palpitações, sudação nocturna, memória fraca e calor na palma das mãos, língua vermelha sem capa, pulso flutuante e vazio. Maciocia (vazio de yin do fígado): acorda durante a noite, sonhos abundantes, fala durante o sono, sonambulismo em casos severos, irritabilidade, garganta seca, visão nublada, sensação de calor, dor ocular e olhos secos, pele e cabelos secos, tonturas, língua vermelha sem capa, pulso flutuante e vazio, especialmente do lado esquerdo. Zhixian (subida de yang por vazio de yin): agitação, insónia, dificuldade em adormecer, sensação de calor no peito, agitação, palpitações, zumbidos, tonturas, amnésia, fraqueza da zona lombar e joelhos, boca seca, emissões nocturnas. Deficiência do coração e vesícula por timidez Tietao Deng: Dificuldade em adormecer à noite, pesadelos, acorda facilmente com medo, ocorre após a pessoa sentir grande medo ou após um distúrbio na essência-mente (spirit). Palpitações desencadeadas pelo susto ou medo, timidez, agitação mental, sem fome ou sede, língua pálida. É mais comum em mulheres do que em homens. Maciocia: acordar muito cedo sendo incapaz de adormecer novamente, sono leve, grande quantidade de sonhos, propensão a se assustar com muita facilidade, perda de iniciativa e positividade, timidez, palpitações, dispneia e astenia, língua pálida com rachadura no coração, pulso vazio. Zhixian: insónia, facilidade em acordar após adormecer, sonhos intensos, timidez, assusta-se facilmente, astenia, palpitações, sudação espontânea, respiração curta. Deficiência do coração e baço Tietao Deng: Insónia caracterizada por sonhos frequentes e facilidade em acordar após adormecer. Palpitações, perda de memória, face amarela, perda de apetite, astenia. Maciocia: este padrão é descrito como vazio de sangue do coração e baço. Isto permite confusão entre o vazio de sangue do coração ou a deficiência conjunta destes 2 órgãos. Uma vez que se dá atenção à deficiência conjunta dos 2 órgãos decidi colocar este quadros em comparação com o descrito por Tietao Deng. Os sintomas são: dificuldade em adormecer, palpitações, astenia, pouco apetite, ansiedade moderada, visão nublada, tonturas, memória fraca, «face pálida, língua pálida. Zhixian: sonhos intensos, facilidade em acordar após aodrmecer, sono leve, amnésia, palpitações, tonturas, perda de apetite, palidez, astenia. Rim e Coração não comunicam Tietao Deng: Insónia com palpitações, tonturas, perda de memória, zumbidos e lombalgia ou fraqueza da região lombar. Boca e garganta secas, febre vespertina, emissões nocturnas durante os sonhos, sudação nocturna, língua vermelho púrpura ou aversão ao frio, região lombar e membros inferiores frios, língua pálida. Maciocia: acordar muitas vezes durante a noite, dificuldade em adormecer, garganta seca, sudação nocturna, palmas das mãos quentes, memória fraca, palpitações, tonturas, agitação mental, zumbidos e dor nas costas. Considerações finais Devemos dar atenção a problemas de tradução ou erros de análise expostas na obra de Maciocia. Por exemplo, na página 297, quando fala sobre o padrão da deficiência de sangue do coração e do Baço/Pâncreas, refere: “Este é um tipo muito comum de insónia, proveniente de Deficiência de Sangue. Uma vez que o Sangue é deficiente, o indivíduo não consegue adormecer com facilidade, porém uma vez adormecido, pelo facto do yin ser insuficiente, não acorda” No entanto, na página 290, ele afirma: “Dificuldade em adormecer, geralmente indica deficiência de sangue, enquanto adormecer com facilidade mas acordar muitas vezes durante a noite, denota deficiência de yin.” Estas 2 afirmações contrapõem-se. Numa afirma-se que a deficiência de yin gera insónia caracterizada por acordar após adormecer e na outra afirma-se que a deficiência de yin não provoca esse mesmo sintoma. Este problema de tradução pode ser de menor importância, uma vez que ao estudarmos a fitoterapia de Maciocia, torna-se evidente a defesa de que no vazio de sangue existe, geralmente, dificuldade em adormecer e no vazio de yin incapacidade de manter um sono continuo. Por outro lado também devemos dar atenção à análise dos sintomas expostos no último padrão clínico. Tietao Deng faz a variação de sintomas consoante exista um vazio de yang do rim ou um vazio de yin do rim. No entanto, Maciocia, só refere sintomas de vazio de yin. Curiosamente as características clínicas da insónia são: (1) dificuldade em adormecer e/ou (2) acordar várias vezes à noite. Se por um lado parece existirem contradições evidentes, por outro, Maciocia, parece que engloba os sintomas de vazio de sangue e vazio de yin no mesmo quadro quando são os sintomas de vazio de yin predominantes. Mais uma vez temos o problema das traduções brasileiras uma vez que em determinados casos o vazio de yin se pode confundir com o vazio de sangue. Curiosamente, Maciocia refere o mesmo argumento que a Joana mas invertido. Ao analisar Zhixian o problema condensa-se. Quando estudamos os sintomas dos padrões apresentados facilmente se destaca a semelhança que existe entre a Subida de Yang devido a vazio de yin descrita por Zhixian com o padrão de rim e coração não comunicante descritos por Maciocia e Tietao Deng. No entanto, o padrão de vazio de yin de Maciocia apresenta características da insónia distintas das apresentadas por Zhixian. Quando comparamos as características próprias da insónia, entre os diferentes autores, chegamos à conclusão que é impossível tirar alguma conclusão universal. Em determinados padrões, os autores estão de acordo, noutros não. Talvez o mais prático seja fazer como Ganglin Yin parece ter feito. Dar mais atenção aos sintomas desencadeantes e acompanhantes da insónia do que à sua caracterização, propriamente dita. Uma vez que não consegui encontrar a resposta satisfatória que pretendia, deixo ao leitor a adição de comentários e de estudos de fontes bibliográficas ou da análise da vossa prática clínica de forma a tentar chegar onde não consegui. BIBLIOGRAFIA DENG, Tietao; Practical Diagnosis in Tradicional Chinesa Medicine; ed. Churchill Livingstone, ISBN 0 443 04582 8; 1ª edição 1999, Londres.

domingo, 2 de setembro de 2012

Acupuntura seria Placebo?

O reconhecimento da eficácia da acupuntura não depende da demonstração empírica de seus resultados. Problemas metodológicos e conceituais dificultam o estabelecimento de seu valor terapêutico, com base na ciência ocidental moderna. Por outro lado, o crescimento da demanda e da oferta de terapias alternativas (entre elas a acupuntura) implica uma certa legitimação, que depende mais do reconhecimento da utilidade dessas práticas, do que da demonstração de sua cientificidade. A crise da "medicina científica' e de seu paradigma mecanicista pode ser um dos fatores responsáveis pela maior aceitação da acupuntura no Ocidente. Se isto é verdade, os estudos científicos sobre acupuntura serão de pouca utilidade, enquanto persistirem em negar a possibilidade de uma medicina que tem a sua lógica própria, diferente daquela da ciência ocidental. Talvez a maior colaboração que o Oriente possa trazer à medicina ocidental não esteja na sua técnica, mas no seu saber. No entanto, é apenas através da compreensão da cultura e da civilização chinesas, da aceitação de que Yin e Yang se organizam em um sistema coerente, que o saber tradicional pode ser realmente apreendido. O APELO À DEMONSTRAÇÃO EMPÍRICA DO SUCESSO DO MÉTODO O relato de curas, muitas vezes espetaculares, com o uso da acupuntura, tem sido recurso freqüente. O sucesso da anestesia com acupuntura, em diferentes cirurgias, tem produzido um grande impacto no ocidente desde a década de 70; os casos observados por Bland foram, nas suas próprias palavras, "suficientes para provar o valor da acupuntura como tratamento e como anestésico." (Bland, 1979), Verifica-se, no entanto, que a demonstração empírica dos resultados obtidos com a acupuntura, por si só, tem se mostrado insuficiente para o reconhecimento da sua eficácia terapêutica, pois tais resultados são interpretados pelos céticos como embuste ou, na melhor das hipóteses, como conseqüência de pura sugestão; segundo estes, as agulhas agiriam, no máximo, como placebo. A preocupação de mostrar que os resultados obtidos com a acupuntura não se devem a sugestão está presente no discurso de Huan Xiang Ming (vice-diretor do Instituto de Pesquisa Médica Chinesa, em Xangai), em um seminário patrocinado pela OMS na China, em 1979 (ver: A Saúde do Mundo 12/79): "o êxito da anestesia por acupuntura e a cura da disenteria bacilar pela acupuntura abalaram a opinião de que o efeito desse procedimento não passa de uma ilusão psicológica' (Huan Xiang Ming, 1979), ou, nas palavras de Bland: "... mas se a função anestésica da acupuntura é 'puramente mental' (aspas no original), como explicar que as agulhas parecem ser igualmente eficientes na veterinária?" (Bland, 1979), Se a crescente aceitação da acupuntura, no ocidente, está relacionada à crise da medicina científica; se, em conseqüência do alto custo da medicina tecnológica, é preciso referendar práticas não totalmente legitimadas pela ciência médica, com o argumento de que são úteis, mais simples e mais baratas (2); se a procura de terapias em princípio 'mais brandas' pode ser vista como resposta à agressividade da intervenção médica tecnologizada; se a procura por uma medicina, cujos princípios são considerados 'mais holísticos' (Capra), pode significar uma reação à segmentação do olhar da ciência médica (explicitado pela profusão de especialidades e subespecialidades), ou mesmo à desumanização da prática médica hospitalar; então a questão que se coloca não é mais a da investigação dos mecanismos de ação da acupuntura, mas a investigação de seus princípios, de sua lógica, de seus paradigmas. A INTEGRAÇÃO DOS DOIS SISTEMAS NO OCIDENTE A acupuntura é apenas uma das técnicas terapêuticas que compõem um conjunto de saberes e procedimentos culturalmente constituídos, e dos quais não pode ser dissociada. Além das agulhas, a medicina tradicional utiliza ervas, massagens, exercícios físicos, dietas alimentares, e prescreve normas higiênicas de conduta. Sua lógica é a mesma que orientou toda a vida social da China, no período em que foi desenvolvida: o calendário agrícola, as festas coletivas, os princípios de comportamento social, as regras de etiqueta no trato com as autoridades, a religião, a música, a arquitetura... Os princípios teóricos a partir dos quais as doenças são entendidas, classificadas e tratadas são os mesmos que servem para entender, classificar e lidar com as coisas do mundo', a natureza, o espaço e o tempo. (A este respeito ver: Granet, 1968). Pretender que a eficácia de um saber que, segundo Cai Jing Feng, "tem controlado as maiores epidemias de doenças infecciosas na história da China", deva-se a que a introdução de agulhas, em determinados pontos, tenha como conseqüência a liberação de mediadores bioquímicos que interferem no fenômeno da dor; e que o sucesso obtido pelos chineses com a acupuntura durante dois mil e quinhentos anos de desenvolvimento seja fruto apenas da acumulação de observações empíricas, é fechar os olhos ao saber tradicional, é descaracterizá-lo, é optar por uma 'cegueira etnocêntrica'.

UMA OPORTUNIDADE DIVINA

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